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Post by account_disabled on Apr 2, 2024 10:29:59 GMT
在《極權主義的起源》(1951)中,阿倫特用了幾頁的篇幅來紀念第一位人權哲學的保守派批評家埃德蒙·伯克,並將他描述為極權主義政權的先驅。10。十年後,他將被視為法國大革命的清醒批評者。在他看來,伯克對人權的批評“既不是過時的,也不是反動的”,因為他理解法國啟蒙運動指責舊政權剝奪了人類,不是剝奪自由和公民權,而是剝奪“生命權和生命權”。自然”十一。關於革命是一個矛盾的文本。一方面,它捍衛一種接近無政府主義的自由概念,特別是其將共和國視為一種直接民主形式的願景,這種形式在巴黎公社、1917年的蘇維埃和1956年的匈牙利革命中都有體現。另一方面,他對法國大革命的批評再現了許多保守自由主義的老生常談,總是將盧梭的激進民主烏托邦貶低為極權主義的前提。這個矛盾值得探討。 阿倫特認為,自由意味著直接、積極地參與公共生活;它是一種「痛苦的」或「視覺的」民主形式,拒絕代表原則:一個「存在和表現一致」的行動領域。12。它並沒有將民主多元化定義為在議會中有多個政黨的代表;相反,它意味著一個由自由公民互動而活躍的公共領域。在阿倫特的觀念中,政治是基礎領域,它是海德格存在( Sein)概念 馬來西亞電話號碼 重新表述 為「共存」(Mitsein)。13。在早期的著作《人類狀況》(1958)中,阿倫特區分了人類存在的三種重要形式:勞動,涉及人類與自然之間的初級和準代謝交換;工作創造了物質世界和我們的社會環境,而行動則是不受手段和目的之間任何辯證法約束的自由領域,因為它本身就是目的。 14。換句話說,自由作為政治的最高和最高尚形式,是一個與社會完全分離的自治領域,任何對其的干涉都會構成專制主義的威脅。因此,阿倫特的共和國缺乏任何社會內容:自由並不意味著從經濟和社會壓迫中解放出來,它意味著在社會真空中自由波動的自由公民。 他對自由和必然性的激進區分,隱含地將所有那些主要利益是在參與公共領域之前滿足其基本需求的人排除在政治之外,並且僅限於忽視那些由於缺乏時間、知識、教育、 ETC但革命恰恰是那些被排斥者不再缺乏聲音、不再呼喊被傾聽的時刻。馬克思將共產主義定義為可以在生產領域之外建立的「自由王國」。阿倫特敵視社會革命,在她看來,社會革命要不是前政治的,就是反政治的。在他看來,這種悲劇性誤解的最終責任在於馬克思,這位思想家“在人類自由歷史上的地位永遠是模棱兩可的”,他總結道,“”。在他身上找到了“他的理論家”十五。霍布斯鮑姆在批評他的革命概念時指出,身為歷史學家,他無法與之對話。他們說著不同的語言,就像早期現代歐洲的神學家和天文學家一樣(人們可以想像,在這個類比中,誰代表了伽利略,誰代表了宗教裁判所。
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